O que uma reflexão sobre o determinismo fala sobre nós, seres humanos? Como ela pode nos ajudar a pensar o mundo da Inteligência Artificial? O que ela pode falar sobre a realidade? Até que ponto somos capazes de criar, imaginar e reinventar quem somos?

O determinismo, doutrina que dialoga diretamente com o fatalismo e a pré-destinação, marcou profundamente a ciência moderna. Ela parte da ideia de que tudo no universo segue uma cadeia inevitável de causas e efeitos. Em Bacon, Descartes e Newton, o mundo se tornou uma máquina previsível. Na formação do pensamento ocidental, essa visão extrapolou a física e invadiu as ciências humanas: por um momento, o ser humano passou a ser explicado por fatores biológicos, raciais e geográficos, como se cultura, comportamento e inteligência fossem produtos automáticos da natureza.

Mas o século XX abalou esse edifício. O mesmo campo da física, com a Teoria do Caos e a Mecânica Quântica, mostrou que sistemas deterministas, mesmo regido por leis naturais e universais, podem ser imprevisíveis.

E é nesse contexto que emergem Boas, na antropologia, e Freud, na psicanálise, cada um reagindo ao determinismo em seu território. Boas rompeu com a ideia de que a cultura é produzida pela biologia ou pelo meio ambiente; mostrou que cada sociedade inventa suas próprias formas de viver e significar o mundo. Freud, ao introduzir o conceito de inconsciente, recusou a ideia de que a psique humana é apenas um reflexo de impulsos neurofisiológicos: somos atravessados por linguagem, desejo, memória.

Ambos devolveram ao humano aquilo que o determinismo queria retirar: complexidade, simbolização, criatividade. Em resumo: sua própria humanidade.

Mas há uma outra provocação que hoje se impõe com força: o quanto o determlinismo nos ajuda a pensar a relação do ser humano com o mundo de IA e robótica? Se acreditarmos que o ser humano é apenas um conjunto de reações neurológicas e comportamentos previsíveis, então máquinas suficientemente sofisticadas podem não só imitar, mas substituir aspectos centrais da experiência humana. Por outro lado, se reconhecemos que há no humano algo que escapa — capacidade simbólica, criação de sentido, liberdade interpretativa, afetos e emoções — então compreender os limites do determinismo é essencial para diferenciar o que pode ser automatizado daquilo que constitui a nossa singularidade mais profunda.

No fim das contas, pensar determinismo é pensar aquilo que nos faz humanos. Entre as forças que nos moldam e as possibilidades que criamos, existe um espaço de liberdade e imaginação. E é justamente esse espaço que precisamos proteger enquanto o futuro da IA avança — porque é nele que mora tudo aquilo que nenhuma máquina, por mais sofisticada, será capaz de substituir.

Franz Boas não começou como antropólogo. Formado em física com foco em geografia, lançou-se em 1883 à Ilha de Baffin, no Canadá, para estudar a relação entre meio ambiente e vida humana. Queria medir gelo, registrar marés e desenhar mapas, mas encontrou algo decisivo que proporcionou uma guinada em sua carreira e, principalmente, na antropologia: um povo capaz de transformar um dos climas mais hostis do planeta em espaço de vida e memória. Entre os inuítes, Boas descobriu que a geografia não bastava para explicar a condição humana.

Essa experiência o levou a romper com o determinismo geográfico, teoria forte do século XIX que afirmava que clima e relevo moldavam automaticamente a cultura. Além de aproximá-lo ainda mais dos estudos sobre as relações entre a mente humana e a cultura. O mergulho na análise dos mitos foi fundamental para isso.

Ao observar que povos vivendo sob condições semelhantes criam formas de vida diferentes, Boas inverteu a lógica: não é o meio que determina mecanicamente a cultura, mas a cultura que interpreta e recria o meio. Da mesma forma, ao observar que um povo aparentemente simples produzia uma cultura riquíssima e sofisticada, redesignou os estudos sobre as relações entre raça e cultura.

Dessa crítica nasceu seu particularismo histórico e o relativismo cultural: a ideia de que cada sociedade deve ser entendida em sua própria trajetória, sem esquemas universais como os supostos determinantes raciais e geográficos. .

Essa postura orientou sua análise sobre o mito. Contra a visão evolucionista, que os tratava como resquícios de uma mentalidade primitiva, Boas mostrou que os mitos são documentos históricos e literários, enraizados na vida social.

A narrativa de Sedna, a deusa do mar entre os inuítes (e outros povos do ártico), não é superstição: assim como acontece nas tradições dos monoteísmos da cultura ocidental, organiza rituais, regula a caça, traduz tensões entre humanos e animais, transmite valores morais.

Para Boas, o mito não tem uma função universal de explicar a natureza; deve ser compreendido em seu contexto, como expressão simbólica e criativa de problemas humanos. E mais: suas variações manifestas em vários povos, podem nos ajudar a redesenhar as ideias do difusionismo cultural, tão em voga em sua época.

Assim, o geógrafo se fez antropólogo. A recusa dos determinismos, o redesenho da leitura difusionista e a valorização do mito como forma legítima de pensamento abriram caminho para o culturalismo norte-americano. Com Boas, o mito deixou de ser visto como superstição e tornou-se expressão da dignidade cultural dos povos, base de uma antropologia fundada na etnografia, no empirismo, no relativismo e no respeito à pluralidade.

Mito de Sedna narrado por Christiane Coutheux.

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Depois da pausa que fizemos em nossas análises sobre o mito e sobre as escolas de pensamento na Antropologia, vamos retomar a nossa navegação pelo mito.

Continuando a conversa com o filósofo Marcos Silva e Silva, neste episódio refletimos sobre Antropotécnica, retomando suas relações com o transumanismo, pós-humanismo e a biotecnologia.

Como foi visto no episódio anterior (e será retomado aqui), o transumanismo, ao defender o aprimoramento radical da condição humana por meio da tecnologia, e o pós-humanismo, ao questionar os limites ontológicos do 'humano', tensionam as fronteiras entre natureza e cultura, orgânico e artificial.

Nesse diálogo, a antropotécnica — enquanto conjunto de técnicas de modelagem do humano — emerge como um campo privilegiado para interrogarmos: que formas de vida estamos criando? Como ficam as questões éticas e morais nesse cenário?

O diálogo entre Filosofia e Antropologia revela-se essencial para decifrar os desafios do transumanismo e das antropotécnicas. Enquanto a primeira problematiza os fundamentos éticos e ontológicos da transformação humana (como em Peter Sloterdijk, Martin Heidegger ou Giorgio Agamben), a segunda expõe como essas tecnologias são assimiladas, ressignificadas ou resistidas em contextos culturais específicos, como em Donna Haraway. A Antropologia nos lembra que toda técnica é culturalmente situada — seja a edição genética, as próteses digitais ou os algoritmos de IA.

Juntas, elas desvendam não apenas o que o humano pode vir a ser, mas também como esses projetos são vividos e contestados — evitando tanto a abstração filosófica desenraizada quanto o relativismo antropológico sem crítica.

O antropocast propõe a interdisciplinaridade como um caminho possível contra reducionismos.

No episódio, ao navegarmos por estas reflexões, nós nos perguntamos: como reimaginar a humanidade sem reproduzir velhas hierarquias, agora sob novos disfarces tecnológicos? Quem é esse ser humano que estamos construindo? Qual o papel da memória, da ancestralidade, da nossa história na singularidade humana?

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Dando uma pausa em nossas reflexões sobre Mito e sobre as correntes de pensamento na Antropologia, o Antropocast convidou o filósofo e professor Marcos Silva e Silva para um bate papo a respeito de um tema muito atual e que nos toca a todas e todos: diante das revoluções aceleradas da tecnologia e da nossa relação com as máquinas, será que o “ser humano”, como nós conhecemos, está com os dias contados?

Foi feito um bate papo bastante provocador sobre perspectivas para o futuro da humanidade a partir das tecnologias que prometem superar o corpo, a mente e até mesmo a morte — e sobre as filosofias que já anunciam um mundo pós-humano, onde as fronteiras entre natureza, máquina e identidade começam a se dissolver.

Navegando por autores como Nietzsche, Heidegger, Donna Haraway entre tantos outros e também pelo fascinante universo da ficção científica, a conversa pretende incentivar uma reflexão crítica sobre o mundo dos ciborgues, inteligências (orgânicas e não orgânicas) e tantas outras questões relevantes.

Esta é a primeira parte da conversa que continuará no próximo episódio.

Contamos também com uma breve participação da professora do departamento de Letras da UFAL, Susana Souto, que nos honrou com a leitura do texto introdutório inspirado livremente no monólogo “Tears in rain”, do personagem Roy Batty, o androide vivido pelo ator Rutger Hauer no clássico da ficção científica no cinema “Blade Runner, o caçador de androides”.

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Seguindo o balanço entre os três grandes da Antropologia Britânica (Malinowski, Radcliffe-Brown e Evans-Pritchard), constatamos que não estamos apenas diante de três grandes nomes da antropologia — mas de três formas distintas de enxergar o outro e de produzir conhecimento na antropologia.

Neste episódio vamos aprofundar um pouco mais quem é esse outro para cada um dos três.

Suas diferentes formas de ver o outro se refletem diretamente em estilos de produção de conhecimento e de uma escrita antropológica.

Para concluir o episódio, analisamos que se trata de uma questão epistemológica: qual deve ser o papel da antropologia para cada um deles e, consequentemente, em que isso nos ajuda a pensar a antropologia hoje.

Essas diferenças sintetizam aquilo que foi chamado aqui de três modos de habitar a diferença (e a própria antropologia).

Encerrando nossa expedição pela Antropologia Britânica, o episódio é um convite a navegar por esses mares e pensar: qual é, afinal, a nossa forma de habitar essa ciência chamada antropologia?

Agradecimento espeical à minha querida amiga Andréa Abrahão Costa, narradora do texto introdutório do episódio.

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Este episódio é a primeira parte de um balanço crítico sobre três grandes da antropologia britânica que trabalhamos até aqui, em episódios anteriores: Radcliffe-Brown, Malinowski e Evans-Pritchard.

Mais do que nomes fundadores, eles representam três modos de conhecer o outro e construir o fazer antropológico: observar, conviver e traduzir.

A partir dessa tríade conceitual, percorremos três eixos fundamentais: quem é esse "outro" estudado pelo(a) antropólogo (a); quem é esse(a) antropólogo(a)? o que é o conhecimento produzido e como o(a) antropólogo(a) deve agir para tornar esta produção possível?

Esse dois episódios são, portanto, mais que uma comparação: é um convite à reflexão crítica sobre as heranças, limites e possibilidades de pensar a antropologia não como uma ciência positiva, mas como ciência da presença, da convivência, da tradução e da interpretação.

Vem navegar com a gente!

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Edward Evan Evans-Pritchard (1902-1973) é uma das figuras mais notáveis da antropologia britânica do século XX, e sua trajetória intelectual reflete uma transformação profunda no modo como a disciplina concebe seus objetos, métodos e fundamentos epistemológicos.